Sunday, November 15, 2009

Semana 16/19.11.09.

This is the end, my friend.
No se pudo hacer más. Disculpas de mi parte, que es la menor parte.
La mayor parte ha estado en manos de generales y políticos: éstos no piden disculpas.
Y son los principales responsables.

Que la Fuerza esté con ustedes.

Saturday, November 07, 2009

Semana 09/12.11.09.

La mayor probabilidad indica que continuará el 'paro'.
Luego, se acabará con los casos pendientes en el período de dos horas de cada curso.

Saturday, October 31, 2009

Semana 02/05.11.09.

Se consignarán las notas obtenidas en las últimas evaluaciones.
Se calculará el promedio semestral y anual.
Es deseable que cada alumno esté presente durante este proceso.
De continuar el 'paro', esta actividad se desarrollará el 04.11.09 para los cursos 4°D y 4°N.

Al curso 4°M le será aplicada una prueba de coeficiente dos, en el aula el 05.11.09.

Saturday, October 24, 2009

Semana 25/29.10.09.

Si continúa el 'paro' de los profesores, se aplicará igualmente una prueba de coeficiente dos, en el aula, en el período de dos horas, como está planificado.

Friday, October 16, 2009

Semana 19/22.10.09.

Se han efectuado cambios importantes, dándole libertad al alumno para subir, mantener o bajar su nem:

Esta semana habrá una evaluación en el aula, pudiendo el alumno elegir entre el texto 08, acerca de economía, y el texto 09, acerca de física cuántica.

La semana subsiguiente habrá, en el aula, una última prueba, de coeficiente dos.
Se han reducido al mínimo los contenidos en favor de los objetivos, de modo que será suficiente que Ud. tenga a mano el texto 01. (No obstante Ud. puede mantener el contenido programado inicialmente: F. Nietzsche: Genealogía de la Moral.)

Si está Ud. en una fase autodestructiva,la ausencia de notas será resuelta con la consignación de la nota más baja de cada curso para calcular su promedio.

Texto 08.

Profesor: Jorge Henríquez M.
Asignatura: Filosofía.
Contenido: Texto 08:
¡Cuidado con la Economía!
C. Raczynski entrevista a Renato Espoz.

“La economía es nuestro destino”, dijo hace unas décadas un gran empresario europeo. Hoy muchos parecen suscribir esta afirmación. Vivimos en un mundo en que la economía erigida en cencia es, a juicio de varias personas, la mejor herramienta para solucionar diversos problemas, desde la pobreza, el subdesarrollo, hasta el arte y la cultrura, en sus diferentes manifestaciones.
¡Cuidado con la economía!, responde a éstos Renato Espoz, del Departamento de Estudios Humanísticos de la Facultad de Ciencias Físicas y Matemáticas de la U. de Chile, quien argumenta que detrás de los conceptos de economía, riqueza,mercado u otros, prevalece una visión del hombre y de la naturaleza que corresponde a visiones cristianas calvinistas y que nada tiene que ver con la tradición cristiana hispanoamericana.

Hace aproximadamente dos años, reafirmando lo dicho en su libro Un conflicto en el origen de la ciencia: Copérnico u Osiander, sostuvo que la obra de Copérnico, a la muerte de éste, fue objeto de una alteración. Los seguidores de Lutero, encabezados por Osiander, alteraron el prefacio dando otro sentido a toda la obra y visión científica copernicana.
Este año se cumple el aniversario 550 de la muerte de Copérnico y de esta falsificación. Este investigador ha avanzado con pasos agigantados en su examen sobre las consecuencias actuales de este fraude, estudio que pronto será entregado para su publicación.

“Este año conmemoramos 550 años de la muerte de Copérnico y de la publicación del libro De la Revolución de las Esferas Celestes, una falsificación hecha por un grupo de luteranos audaces del trabajo de Copérnico. Mal podríamos celebrar estos hechos, porque el engaño enterró el proyecto original de conocimiento del universo y el camino humano de perfeccionamiento moral que se había desarrollado durante quince siglos en el occidente latino. Con la tergiversación terminó este proyecto”, afirma este profesor.

-¿Podría recordarnos someramente los hechos y cómo ellos pasaron a ser la historia oficial de la ciencia?
-Andreas Osiander, predicador luterano de Nürenberg, publicó el libro. Agregó una carta dirigida “Al Lector” que no firmó, eliminó el Prólogo al Libro I y alrededor de 40 páginas del trabajo original de Copérnico. Este no pudo protestar por la falsificación, porque murió a las primeras horas de recibir los primeros ejemplares. Algunos amigos protestaron, el obispo Giese demandó a Osiander en los tribunales por la falsificación; Kepler y Galileo también lo hicieron. Pero todo fue en vano, el libro tergiversado pasó a la historia como la obra original de Copérnico. Los manuscritos también desaparecieron; fueron encontrados a fines del siglo pasado. La pregunta que surge de inmediato es: ¿Por qué los luteranos falsificaron la obra de Copérnico? Porque el trabajo de Copérnico amenazaba el ideario religioso de Martin Lutero, especialmente la interpretación literal de las Sagradas Escrituras y la interpretación del hombre fundada en su concepción del pecado orginal- La Biblia dice: “Josué mandó detenerse al Sol”; en la interpretación literal el Sol es el que se mueve. Copérnico propone el movimiento de la Tierra como real y verdadero. No hay conciliación posible. Lutero reaccionó de inmediato y llamó a Copérnico el loco que quiere transformar toda la astronomía; también Calvino lo condenó en Ginebra. Si es verdad el movimiento de la Tierra, es falsa la afirmación de la Biblia, el cristianismo se desmorona. Las dos afirmaciones son incompatibles. Osiander resolvió el problema de manera astuta. En la “Carta al lector” le dice a éste cómo debe leer el libro: es una hipótesis y las hipótesis son invenciones de la imaginación para facilitarnos los cálculos y nunca pueden ser verdaderas ni reales. No olvidemos que la iglesia Católica instó a Copérnico a publicar sus trabajos para que fueran conocidos, porque ella interpretaba alegóricamente las Escrituras y el trabajo de Copérnico se insertaba en su proyecto filosófico teológico.

Esto nos lleva al segundo nivel del conflicto: la concepción del hombre. Copérnico hacía filosofía, astronomía con el fin de conocer a Dios por medio del estudio del Universo. El hombre podía conocer y perfeccionarse a través de sus obras. En cambio, Lutero creía que después del pecado original el hombre había perdido la capacidad de conocer y el libre albedrío no puede elegir el bien ni el mal. No puede conocer, a menos que se lo revele la divinidad, como dice Osiander en su carta, y la salvación depende de la gracia.
En la visión protestante, el hombre es un ser que después del pecado original ha perdido sus facultades naturales, por lo que no puede conocer ni perfeccionarse moralmente. También la naturaleza ha quedado corrompida y no es susceptible de ser conocida. El proyecto de conocer a Dios por medio de su obra, que era la tarea del hombre después del pecado original en la tradición católica, es imposible. Todo se reduce a hipótesis inventadas, jamás el hombre podrá conocer nada verdadero ni real, como dice Osiander en su prefacio. El propuso una solución para salvar el sistema luterano, el que se transformó en el método científico.

-¿Qué consecuencia ha tenido todo esto?
- Mi trabajo no es un estudio histórico. El análisis nos permite comprender por qué en nuestra cultura la ciencia, la tecnología y la economía, han logrado ocupar un lugar tan predominante, y por qué es un error grave considerarlas antagónicas a la religión. Especialmente es necesario reconsiderar la llamada ciencia económica en sus conexiones con la religión. El fundador de la ciencia económica, Adam Smith, es un profesor de moral cristiana calvinista en una sociedad calvinista. No está solo pertenece a una comunidad con un proyecto religioso, científico, económico, político y educativo elaborado por Calvino y sus colaboradores. Mi profesión inicial era economista. Comencé por la búsqueda de un sistema económico adecuado a nuestra realidad. En este camino adquirí el oficio de filósofo que me llevó a estudiar el origen y la estructura básica de la ciencia económica, en vistas de su posibilidad de aplicación en Hispanoamérica. Con sorpresa, encontré que el sistema y el método experimental de Newton fundamentaba la ciencia económica. Era necesario examinar los fundamentos de la filosofía natural, de la ciencia, los cuales eran religiosos tanto para los católicos, como Copérnico y Galileo, y como para los protestantes, como Newton y Smith.
Copérnico se inserta en la tradición de quince siglos de filosofía crsitiana latina que desarrolló la divisa de San Pablo: “Lo invisible de Dios se puede conocer por medio de la observación inteligente de lo visible, de la creación”. Este filósofo es sólo uno de los moentos culminantes de esta línea de pensamiento, que prosigue con Galileo y Kepler y que aparentemente termina ahí.
Con la falsificación se manifiesta un quiebre enorme en la crsitiandad. Osiander propone la ciencia como una actividad independiente de la religión, sin ningún valor cognoscitivo. La Iglesia Católica, sesenta años después de haber aprobado a Copernico, por razones políticas condena a Galileo asumiendo algunas doctrinas de Lutero. En la historia oficial construida por los anglosajones se presentará a Galileo como el mártir de la ciencia en manos de la Iglesia Católica que persigue el pensamiento libre y es oscurantista.

-¿Y qué proyecciones posteriores tiene esta falsificación?
-Esta corriente, que afirma que la ciencia es perseguida y contraria a la dogmática de la Iglesia Católica, es desarrollada fuertemente en la Inglaterra puritana del siglo XVII , bastante influida por el calvinismo. La ciencia experimental fue una tarea religiosa, para aumentar el control sobre la naturaleza y para glorificar a Dios. Es interesante estudiar este punto porque surge el proyecto puritano justo cuando la iglesia condena a Galileo y los puritanos se encargan de consagrarla como enemiga de la ciencia y de la filosofía. No son los ateos ni librepensadores los que declaran que la Iglesia persigue a la ciencia, sino cristianos de una facción específica.
En 1642 muere Galileo y nace Newton. La actividad científica se traslada de los países católicos a los países protestantes calvinistas. Los puritanos retoman ciertos principios teológicos dejados de lado por el catolicismo y los insertan en un sistema básicamente diferente. El fin de ella es la gloria de Dios y el alivio de la situación humana. La integración de los valores religiosos y los valores de los científicos modernos nos queda plenamente evidenciada por el hecho de que muchos de los principales científicos y matemáticos de la época eran también clérigos. Newton era un asiduo estudiante de teología. Boyle gastaba una fortuna traduciendo la Biblia a otros idiomas. Todos ellos creen que la cienca busca “la glorificación de Dios y el Bienestar del Hombre”.

-¿Qué pasa con el proyecto de conocimiento y de perfección moral?
- El puritanismo es en cierta medida un derivado del calvinismo. La doctrina de Calvino está a medio camino entre la de Lutero y la original de la Iglesia Católica.. Calvino afirma que el hombre puede, a pesar de haber quedado corrompido después del pecado original, tener un conocimiento suficiente, aunque nunca alcanzará la verdad ni el conocimiento de Dios. Para Calvino, el Universo también está afectado por el pecado original, está corrompido, pierde la dignidad que le daba la tradición latina. Calvino piensa que el hombre es el lugarteniente de Dios encargado de dominar y explotar el mundo en vista de la comunidad de los elegidos. El puritanismo eliminó las restricciones religiosas católico-anglicanas y en su reemplazo plantó las propias La disciplina se impuso en todas partes y su ascética intramundana fue absoluta. El mundo debía ser conquistado y controlado por acción directa de la comunidad de los elegidos. Esta compulsión ascética se extendió a todas las esferas de la vida. Así, la naturaleza de un camino hacia el conocimiento y perfección moral pasa a ser el medio para conquistar el bienestar y la prosperidad de la comunidad de los elegidos, especialmente de os que hacen ciencia y tecnología.
En cuanto al progreso moral del hombre, no es posible, porque Dios desde la eternidad ha predestinadoa los hombres a la salvación o condenación eterna. El hombre es nada ante la soberanía de Dios. Es la teoría de la predestinación. Dios gobierna y administra directamente la naturaleza y el género humano. Estas concepciones son las que van a dar la estructura fundamentala a la economía.

-¿Concretamente qué sucede en la Inglaterra puritana?
-Digamos, mejor, Gran Bretaña; reúne los reinos de Inglaterra y Escocia. Allí es donde la ciencia se desarrolla en forma orgánica y adquiere relevancia social, según los historiadores oficiales de la ciencia. Antes era una actividad errática y los científicos no tenían un lugar en la sociedad. Crean en esos años la Royal Society. Es curioso que de los 10 miembros del Colegio Invisible, nueve son puritanos, y de los 42 miembros fundadores de que se tiene noticia, de un total de 68, todos son puritanos, y entre ellos había muchos clérigos puritanos. Es raro, más aún si consideramos que los puritanos eran una minoría e la población total de Gran Bretaña. Posteriormente ellos fundan la primera publicación científica: Philosophical Transactions y establecen el sistema de evaluación y de árbitros. Uno se pregunta si este sistema evaluó sólo los conocimientos científicos, y la respuesta es que no. En manos de fanáticos religiosos, difícilmnete podían desconocerse las cuestiones religiosas; lo más probable es que censuraran a los que representaban otras posiciones filosóficas religiosas. Es lo que sucedió con David Hume, un calvinista heterodoxo, rechazado por sus pares, y que no pudo jamás enseñar en una universidad de su país por el fanatismo religioso de su época, según cuenta su biógrafo. Es importante tenerlo presente, porque Hume y Smith fueron amigos, coetáneos, y Smith fue el censor de uno de sus trabajos que no pudo publicarse hasta después de su muerte.
El proyecto anglosajón queda consagrado en la persona de Newton. El esquema anterior, el de Copérnico, el de Galileo y los quince siglos que lo hicieron posible no existen. La historia oficial establece que la ciencia y tecnología dejan de ser un movimiento errático y de descubrimientos ocasionales en el siglo xvii. El epitafio para la tumba de Newton en la Abadía de Westminster es un excelente testimonio: “La Naturaleza y las leyes naturales yacían ocultas en la oscuridad; dijo Dios ‘Sea Newton’, y todo fue luz”. Todo esto no es producto de la generación espontánea. Sus antecedentes están profundamente arraigados en la fe viva de los puritanos que quieren transformar todo.

-¿Cómo explican los historiadores sociales este auge de la ciencia en los países protestantes?
-Por tres razones. La primera es la búsqueda del pensamiento libre, la libertad por la cual no aceptan ningún dogma.En la práctica, no aceptan los de la Iglesia Católica, pero sí asumen su propio ideario religioso, y no discuten ni cuestionan sus dogmas básicos. La segunda,para los calvinistas la ciencia y la tecnología se transforman en actividad religiosa, porque ellos aceptan la predestinación.. El hombre está desde la eternidad destinado a la vida o la muerte; es desde siempre un elegido o un condenado por Dios. Situación que no se puede alterar ni con el buen obrar ni con las buenas intenciones. Sólo está el inconmovible y arcano decreto de Dios que es justísimo. El puritano vive en la angustia existencial de llegar a saber si fue elegido o condenado. A partir de esta situación terrible para el creyente se desarrolla una teología de las señales que permitan saber si es un elegido. Por eso, los puritanos, a pesar de que el obrar no importa, viven en la búsqueda de señales que se dan en el obrar, en la acción, en un ascetismo intramundano que rechaza el ascetismo monástico que tenía como objetivo conquistar la perfección. La señal de Dios va a estar en el trabajo del hombre, que es una manera de participar en la obra de Dios. En la medida que se tenga éxito, el beneficio para sí y para la comunidad de los elegidos y prosperidad, es signo de salvación. La riqueza no es sólo un fin material, sino también religioso. En las actividades donde mejor se puede lograr esto es en la ciencia y en la tecnología. Ello explica que los puritanos busquen el éxito personal y de su comunidad en el bienestar y prosperidad que trae el desarrollo científico-tecnológico. Desarrollaron la ciencia y tecnología bajo este signo: la conquista de bienestar, de logros en los cuales se manifieste el éxito, bendición de Dios, que será señal de ser un elegido y estar destinado a la salvación. La tercera razón, el acuerdo entre la concepción de orden natural de la teología calvinista y los de la ciencia moderna. También el universo está predeterminado desde siempre por Dios. Todo lo gobierna y administra directamente, lo natural y lo humano.
Es muy importante considerar esto, porque de esta visión emana la concepción de economía que impera hoy en día. Ella está mucho más emparentada con la visión calvinista que con aquella que hunde sus raíces en la antigua tradición cristiana latina.

-¿Constituye esto, en cierta forma, un determinismo mecanicista?
- Se ha argumentado mucho en este sentido. Durante ese período, el sistema físico-teológico de Newton se aceptó universalmente en los círculos intelectuales, porque se habían hecho explícitos los rasgos congruentes de la revolución científica y de la reforma calvinista. La predestinación debe considerarse, desde su punto de vista, como un hecho de las ciencias naturales, como el principio supremo sobre el que está fundado el universo. Los decretos de Dios son las leyes de la naturaleza, de modo que la predestinación era la base del determinismo mecanicista. Pienso que no es adecuada la expresión determinismo mecanicista, porque Calvino rechaza la concepción de la naturaleza como una máquina que produce todas las cosas, defendida por Copérnico y Galileo, porque cree que en todo momento Dios dirige y gobierna todos los procesos naturales y humanos. Se trata, por lo tanto, más bien de un voluntarismo. Es muy importante esta diferenciación.

¿Podría detallar esto en el caso de la economía?
- Adam Smith, fundador de la ciencia económica y de la Royal Society de Edimburgo, es un miembro de la Iglesia Nacional Escocesa que es calvinista y vive en una sociedad de fanáticos religiosos. Fue profesor de moral en la Universidad Confesional de Glasgow. No es un exiliado cósmico de ningún tiempo y de ningún lugar. Para ingresar a esa casa de estudios tuvo que hacer un juramento ante el presbiterio y firmar una confesión de fe. El juramento lo obligaba a no retirarse hasta los 60 años de la Universidad, convirtiéndose en una especie de oficial de la iglesia calvinista. Es uno de los miembros destacados de la ilustración escocesa. No es el triunfo de la razón lo que prima en esta época, sino una corriente fuertemente religiosa. La Ilustración fue una revolución burguesa desde el punto de vista político y desde el punto de vista religioso fue la revolución calvinista contra el dogma y la ética de la Iglesia Católica.
Este profesor de moral y militante calvinista crea la ciencia económica que impera hasta hoy en su estructura básica. Se ha dicho que la ciencia la crea porque la separa de la moral y la constituye en un campo autónomo. Unos hablan que la economía se aleja de la moral, otros que es antimoral o amoral. Acaba de salir en Estados Unidos un libro que se llama El error de adam Smith. Cómo un filósofo moral inventa la economía y termina con toda moralidad. Pienso que es muy difícil que un profesor de moral calvinista tenga una actitud tan hostil contra la moral y sus creencias. Si así fuera, la creación de Smith es una paradoja. Mejor es aceptar su anticatolicismo explícito. En La Riquez de las Naciones, Adam Smith califica a la filosofía moral católica y, en parte, a la filosofía tradicional anglicana, como la moral corrompida porque da una serie de normas por la cuales el hombre por medio de su obrar puede lograr la salvación. Esto Smith lo considera corrompido porque él cree en la predestinación. Lo interesante es entender que Smith es moralista y crea la economía como la moral calvinista, o mejor dicho, piensa que la economía es la nueva moral moderna, que consagra la transposición de las virtudes cristianas hecha por los puritanos y consagra el nuevo sistema de valores que está surgiendo en la Gran Bretaña puritana
Smith es el moralista que da expresión teórica al nuevo credo que transformó la adquisición de riquezas de un miserable esfuerzo en un deber religioso-moral. Smith dice que el fin del hombre y de la sociedad es buscar riquezas y esto lo justifica su fe. Ël cree que es señal de salvación y prueba de ser elegido de Dios. Esta es la moral, perdón, la economía que impera hoy.

-¿Qué consecuencias extrae usted de ello al analizar la economía desde esta perspectiva?
- Resulta que la economía no es una ciencia de valor universal sino una ciencia que exige una moral y una concepción religiosa específica. No es universal porque está restringida a un sistema de creeencias, de valores y exige e inpone a los hombres un comportamiento individual y social fijo. El sistema de creencias es el que vimos: la predestinación, el determinismo, la Providencia, es decir, la administración y gobierno del universo por parte de Dios. Todos ellos están en la base de la economía.. Los británicos de los siglos xvii y xviii transformaron el mundo desde una perspectiva netamente religiosa, siguiendo un plan común de amplia perspectiva y alcance, no meramente doctrinal, sino también político, económico, social y educacional elaborado por Calvino y sus seguidores, como lo dice un destacado profesor universitario calvinista contempráneo.
La otra consecuencia es que el orden natural que desarrolla la ciencia económica proviene de la vertiente calvinista. Acepta la soberanía absoluta de Dios sobre el hombre. De acuerdo con ella, el hombre predeterminado actúa en un universo determinado. Calvino afirmó que los bienes que los hombres poseen es por causa de la distribución divina. Dios da y quita según su consejo. Todo intento de cambiarla, según algunos teólogos actuales, es una rebelión teológica que atenta contra la soberanía de Dios y el orden social establecido por Él. Calvino, smith y estos teólogos contemporáneos dicen que la prosperidad y la pobreza son ambas de Dios, quien distribuye los bienes del mundo a su voluntad y sus decisiones no son para ser discutidas por los hombres pecadores. Esta es la razón por la cual la economía no ha desarrollado un cuerpo teórico que tenga como problema central la distribución y discuta el problema de la propiedad. Si la Providencia la otorga, es un derecho sagrado y, por lo tanto, inviolable.no se puede interferir ni siquiera en vista del bien común. Locke, otro calvinista, entiende que el Estado es la entidad que debe defender la propiedad entendida como algo dado por la Providencia antes de la existencia del Estado. Calvino y sus filósofos hablan del gobierno de Dios por medio de la imagen de la mano de Dios. Atribuyen directamente a la mano de Dios aquello que los filósofos herejes como Copérnico y Galileo otorgan a la naturaleza.. Esta mano de Dios en Adam Smith es la mano invisible que técnicamente se transforma en el mercado.

-Hoy se habla a menudo de mercado,oímos decir con frecuencia: es mejor dejar que operen las leyes del mercado. Sin embargo, me gustaría que explicara cómo llega usted a concluir que este mercado equivale a lo que Calvino llama la Providencia y Smith “la mano invisible”.
-Hay economistas que han dicho que la mano invisible técnicamente se transforma en el mecanismo del mercado. En el fondo lo que quieren decir es que hay una entidad que asigna los rcursos de la mejor manera posible y distribuye la riqueza sin ninguna intervención humana, sin ningún proyecto humano racional que busque el bien común. De esto se encarga el mercado.. Detrás de estas afirmaciones está siempre la idea que Dios gobierna y administra el género humano.La idea es que ‘a pesar de’ que cada uno puede estar motivado por el interés de la ganancia, de beneficiarse, que cada uno negocia por obtener el mayor beneficio o para hacer el mejor trato, por detrás de todo ello operará la ley de la economía de manera tal que quedarán satisfechos los mejores intereses de todos los involucrados y de la sociedad toda. Existe una armonía de intereses que vela por el interés de la comunidad. Adam Smith, para constituir la ciencia económica, se apoya en la doctrina de Calvino y en el sistema físico-teológico de Newton. Ambos son congruentes, como ya vimos. Traspasa el sistema de equilibrio dinámico y el método experimental al ámbito de la economía, considerando que la sociedad tiene un sistema de ajuste automático cuando opera con entera libertad el egoísmo, principio incitador, como expresión de la Providencia divina. Smith dice casi textualmente que los hombres son conducidos por una mano invisible que los hace distribuir las cosas necesarias de la vida. Sin que se lo propongan, ni lo sepan, promueven el interés de la sociedad, y agrega que la Providencia asigna la propiedad. En otro texto dice: Cada uno de los empresarios colabora de una manera necesaria en la obtención del ingreso anual máximo para la sociedad. Ninguno se propone promover el interés público, ni sabe que lo promueve, sólo piensa en su ganancia propia; pero en éste como en muchos otros casos, es conducido por una mano invisible a promover un fin que no estaba en sus intenciones, no forma parte de sus propósitos, pues al perseguir su propio interés, promueve el de la sociedad de una manera más efectiva que si esto entrara en sus designios. Esta es la Providencia de Juan Calvino que gobierna y administra el género humano a su sola voluntad y que los economistas creen que es un mecanismo que ellos encontraron en la realidad social. Nosotros no tenemos nada que hacer, dejarnos administrar y gobernar. Realmente para creer en todo esto hay que tener mucha fe. Las escuelas de economía, hoy, son los mejores centros de divulgación de la moral y doctrina de Calvino.

-¿Qué pasa con Marx?
-Marx parte en El Capital con el problema de la unidad de medida, respondiendo que es el trabajo socialmente necesario. Para plantear este problema, debe aceptar la estructura que lo hace posible, con elllo se somete a la estructura fundamental de Smith. Para él existe un impedimento para que funcione el sistema físico-teológico: las clases sociales. Una vez eliminado éste, se puede suprimir hasta el Estado. También en el marxismo aparecen los elegidos: una clase social, el proletariado. Son los que tienen el sentido de la historia, tienene la autoridad moral y política y pueden conducir a la masa de los trabajadores y explotados hacia el triunfo del socialismo.

-¿Cree que después de la caída del marxismo nos encontramos en un momento crucial?
-No. La caída del marxismo es la primera señal de un acontecimiento más importante. El fin de la era del economicismo hedonista. Por dos siglos la economía ha sido un absoluto. Pero los fines económicos no coinciden con los fines humanos en gran parte del mundo. El término del imperialismo de lo económico será probabemente el acontecimiento más importante de lo que estamos viviendo. No olvidemos que el marxismo no cambia la estructura general de la economía, sólo es un intento de moralizarla y quitarle el impedimento, las clases sociales, para que funcione sin trabas su orden natural. En realidad, su intención de moralizar la economía es una tarea imposible. Es como proponer una moral para hacer más moral la moral.
La economía quiere transformar todo en negocio. El mercado es el mejor administrador en la libre competencia. Existe un problerma ideológico. Si las dificultades económicas son las más importantes del mundo actual, entonces los profesionales más importantes son los economistas. No será fácil desconvencerlos. Por el momento continuarenmos en la optimista fantasía de la expansión infinita.

-¿Cómo se ajustan estas creencias al ambiente latinoamericano de raigambre española y católica?
--Para funcionar en este sistema de creencias que es la economía tendríamos que abandonar prácticamente todas nuestras tradiciones culturales, religiosas y morales. Tenemos el imperativo de remover los sistemas tradicionales de todos los ámbitos de la vida. En el lenguaje de hoy se dice que debemos modernizarnos, lo cual tiene una alta valoración positiva y lo contrario es negativo. Se nos pide que abdiquemos de nuestra cultura a favor de un sistema restringido y de dudoso valor.. Un economista, teólogo y pastor calvinista actual dice que los problemas de subdesarrollo latinoamericano no tienen solución, si estos pueblos no adoptan la moral cristiana. ¿Es que no tuvimos influencia del cristianismo? El entiende la moral cristiana como la moral calvinista. En verdad esto es un desconocimiento y desprecio absoluto de lo que nosotros somos. Debemos abandonar nuestras tradiciones hispánicas, indígenas y católicas. Si uno piensa un poco, aquí no hay un ajuste, sino la eliminación total de nuestras tradiciones y formas de vida, con el fin de adoptar la forma de vida noreuropea-americana. Calvino, al proponer sus enseñanzas, no podía prever las consecuencias imprevistas de su doctrina, en manos de los puritanos británicos que convirtieron en ideología el cristianismo para su propio beneficio. Nunca deberíamos olvidar la advertencia de un famoso economista británico que dijo: “Nunca un economista inglés ha propuesto una medida a favor de la humanidad sino siempre a favor de Inglaterra.”

-¿Cuál es su posición frente a este dilema?
-Primero recuperar la autoestimación de lo que somos cultural y religiosamente. No tenemos que modernizarnos. Tenemos que expresar en un proyecto doctrinario, político, filosófico-científico, comunitario y económico nuestra forma de vida y el sistema de creencias y valores que la fundamenta.. Debemos para realizarlo, recuperar el proyecto de conocimiento y perfeccionamiento moral de nuestra tradición cristiano-latina, el proyecto de Copérnico y Galileo. Si aceptamos que podemos conocer y que tenemos capacidad de legir el bien y elmal, que somos responsables moralmente de nuestras acciones, entonces la sociedad es obra nuestra. Tenemos que proponermos un proyecto moral racional, político, social en vistas del bien común, que es responsabilidad da cada uno y de todos. Proponer un sistema justo que asegure por una distribución humana una vida digna, una familia estable, determinar un derecho razonable en lo que se refiere a la propiedad que es una institución humana que debe justificarse en vista del bien común. Debemos respetar a los pobres y rechazar la idea de la economía que ve con repugnancia toda teoría social, porque ve en los pobres el mal económico y financiero. El pobre, para los puritanos, era el castigado por Dios, el condenado. Ellos creen que la codicia es una amenaza para el alma, pero no es una amenaza tan seria como la pobreza, piensan en que la ley de Dios dice que aquel que no trabaja no come. Tenemos que asumir nuestra tradición para darle nuestro sentido a la riqueza, al éxito, a la pobreza y al fracaso. Nuestra teología no es una teología primitiva, mágica, sustentada en la moral de los esclavos, de los pobres y necesitados frente a la teología racional basada en la moral de lo elegidos, de los señores y de los propietarios, como ellos la califican.

-En cuanto alpensamiento propio, hispanoamericano, ¿se puede trazar una línea de reflexión a lo largo de la historia?
-Nuestra tradición se inserta en una línea muy amplia. Pertenecemos a la tradición de Copérnico, de Galileo, deberíamos retomarla, reconsiderar el objetivo original y en nuestra renovación subsumir los logros de los puritanos. En el pensamiento hispanoamericano podría ser un punto de partida Tomás de Mercado en el siglo xvi, el cual propuso la ley de oferta y demanda en relación con la cantidad de dinero, sin endiosarla ni creer que el mercado era la Providencia. Cree que el hombre tiene la facultad de conocer y libre arbitrio, piensa que cuando los hombres forman una sociedad, lo hacen para vivir todos juntos en mutuo provecho, a nadie agraviamos y a todos los beneficiamos. Es un moralista al igual que Smith. Su obra contiene aspectos religiosos, teológicos, filosóficos, políticos, sociales y económicos que son incompatibles con la moral puritana, o si se prefiere, con la ciencia económica moderna inglesa. Es un punto de partida Vives, humanista español, en la cuestión de la pobreza; es importante y no comparte la idea de que el mendigo sea un pecado contra Dios y contra la sociedad. Berkeley, filósofo inglés, propone que los mendigos sean dados en esclavitud por un tiempo. No debemos dejar de lado las tradiciones indígenas que determinan los comportamientos de millones de seres humanos en nuestro continente. Todo esto es un trabajo por hacer. No puedo responder con precisión su pregunta.

-¿Nos encontyramos, a su juicio, hoy en un momento de madurez para hacer esto? Existen graves problemas ecológicos y una cierta conciencia de que el mercado no soluciona todos los problemas. La modernidad pareciera en ciertos aspectos agotada.
-La modernidad está terminada. Ella no dio respuesta a los problemas de los hombres. Desarrolló la moral intramundana y nos ha dejado prisioneros de un sistema económico inhumano. A nosotros nos obliga a tener dos morales, una para vivir en el mundo y otra para realizar nuestros valores superiores. Tenemos que ganar dinero, vender nuestra vida a quien nos pague más para tener riqueza, porque de acuerdo con la lógica del puritanismo tenemos que tener y no ser. El hombre corriente que está volcado a tener, a ganar y competir al infinito, se entrega a un sistema que le exige su vida y no le permite desarrollarse humanamente. Las grandes masas no llegan a tener, por el orden del sistema, quedan marginadas y desesperanzadas. El tener éxito y riqueza es signo de los elegidos y éstos son muy pocos.
El mercado en nuestra realidad es un peligro y ha fracasado. Primero, nos está enajenando culturalmente y segundo, sus resultados son malos. Hoy los pobres de América Latina casi alcanzan el 50 % de la población [Esta entrevista fue realizada el 3 de Octubre de 1993. Hoy es 23 de Octubre de 2004.] El libre comercio sirve para que nuestros resursos se vayan al norte. Las ventajas comparativas, como el trabajo barato, por medio de contratistas que no pagan previsión, ni salud, que no dan estabilidad laboral y mantienen a nnuestros hombres en una condición miserable destruyendo familias nos ponen en situación de competir. El mercado no escucha a los pobres. La explotación irracional de los recursos para aumentar la riqueza nacional en la contabilidad, destruyéndola en la realidad, debe terminar.. También en nuestra tradición encontramos un concepto de naturaleza diferente, que permite otra manera de relación con la naturaleza, una relación de respeto en el uso de sus posibilidades. Esto puede abrir camino a una solución para superar los graves problemas actuales que trae el uso irracional de los recursos y los daños al medio ambiente.
Sin emargo, existen hoy en día diversos intentos de cambiar el concepto de economía. Se habla de adaptarla a las culturas, de una economía de la solidaridad.
Me parece que es la proposición del profesor Kolakowski a quien usted entrevistó hace algún tiempo en Hannover. Su afirmación de que la economía clásica y neoclásica británico-americana es ahistórica es muy oportuna en nuestro tiempo. Él ve que en la tradición económica alemana se abre una posibilidad, porque ella acepta el carácter histórico de la economía. Esta es una constante del pensamiento alemán, porque ellos comprenden la economía como la expresión teórica del sistema de creer. Es elemental estudiar las relaciones entre cultura y economía en vez de suponer que la economía neoclásica tiene un valor universal. Pone como ejemplo el caso de Rusia, donde los alemanes pueden evitar un desastre. En la Unión Soviética, los economistas neoclásicos quieren hacer una inculturación del libre mercado, sin considerar si la población está preparada para la competencia. Desgraciadamente, nosotros no tuvimos esta advertencia. Si miramos a nuestro país, nos damos cuenta de que hicieron la inculturación del libre mercado sin considerar la población ni la cultura. Una economía de la solidaridad en la estructura teórica actual es imposible, porque la economía está fundada teológica y prácticamente en la desigualdad.


Ed.16.10.09.
Ver original.

Texto 09.

Profesor: Jorge Henríquez M.
Asignatura: Filosofía.
Contenido: Texto 09: A. Baracca: Introducción al problema de los fundamentos de la mecánica cuántica.
Departamento de Física, Universidad de Florencia.

LA FORMULACION "ORTODOXA" Y SUS OPOSITORES
La formulación "ortodoxa" de la mecánica cuántica -llamada también la "interpretación de Copenhague"- marcó una ruptura profunda con respecto a las concepciones físicas tradicionales y al modo de concebir el mundo. Ya con la llamada "vieja teoría cuántica" (o sea los nuevos conceptos introducidos en la primera década de este siglo por Planck, Einstein, Nernst y otros) se había producido una primera superación radical del enfoque mecanicista y reduccionista que había dominado en la física del siglo precedente . Pero aquellos mismos conceptos y enfoque tan novedosos fueron a su vez literalmente trastornados por los fundadores de la formulación ortodoxa de la teoría (Bohr, Heisenberg, Born, Pauli, Jordan, Dirac y otros): en tal medida que muchos de los originarios "fundadores" se convirtieron en opositores de la mecánica cuántica. Es importante subrayar que esta oposición no sostenía que la teoría sea equivocada, sino que ella no puede ser la descripción completa y definitiva de los fenómenos atómicos y sub-atómicos: Einstein, de Broglie, Schrödinger criticaban el enfoque de base de la mecánica cuántica, sus elecciones a priori, sus implicaciones subjetivas. La característica basilar de la forma de pensar de estos físicos era el requisito de una descripción espacio-temporal de los procesos físicos, aunque ella ya no fuese de tipo mecanicista "clásico".
Al contrario Bohr afirmaba explícitamente lo contrario, por ejemplo:

...no se requiere ninguna descripción precisa del comportamiento espacio-temporal de los procesos . [1927]


i Véase por ejemplo mi escrito: A. Baracca, Las raíces de la revolución científica del siglo XX, Facultad de Física,
Universidad de La Habana, 1998.
ii N. Bohr, ed. Ital. Teoria dell´Atomo e Conoscenza Umana, Torino, 1961, p. 337.
iii N. Bohr, ibidem.
iv Véase por ejemplo mi escrito: A. Baracca, Las raíces de la revolución científica del siglo XX, Facultad de Física,
Universidad de La Habana, 1998.
Estamos aquí tan lejos de una descripción causal, que incluso se podría decir que un átomo en un estado estacionario tiene la posibilidad de elegir libremente entre varias transiciones posibles a otros estados estacionarios . [1929]

En Heisenberg se encuentran afirmaciones aún más subjetivistas:

...lo que observamos no es la naturaleza en sí, sino la naturaleza sometida a nuestro modo de interrogarla. [1958].

Dirac pone como premisa en su tratado de mecánica cuántica la necesidad de renunciar a los conceptos intuitivos de nuestra experiencia directa en el espacio y en el tiempo:
La tradición clásica consideraba el universo como una asociación de entidades observables en movimiento según leyes definidas de fuerzas, de modo de formarse un modelo mental en el espacio y en el tiempo...
Las leyes fundamentales gobiernan un substrato de que no podemos formarnos un modelo mental sin introducir inexactitudes. [Cursivas mías]

La reacción de Einstein en contra de estas tendencias e interpretaciones llega a ser sarcástica en una carta a Max Born de 1924:
La idea de que un electrón liberado por un rayo de luz pueda escoger a su antojo el instante y la dirección del vuelo me resulta intolerable. Si así resultara, finalmente preferiría haber sido zapatero, o incluso empleado de casino, antes que un físico . [Cursiva mía]

Por otro lado, Oskar Klein recuerda que Bohr "no podía resignarse al concepto Einsteniano del cuanto de luz" (cabe recordar que la prevención general ante este concepto permaneció muy radicada aún mucho después de la confirmación de las leyes del efecto fotoeléctrico por Millikan en 1916: contra lo que ingenuamente pudiera pensarse, el trabajo y los resultados de Planck del año 1900 fueron más aceptados ).

Schrödinger expresó puntos de vista semejantes, con consideraciones generales interesantes sobre las finalidades culturales de la ciencia:

El punto de vista de Bohr, según el cual una descripción espacio-temporal es imposible, lo rechazo al límite. La física no consiste solo en investigación atómica, la ciencia no solo en física y la vida no solo en ciencia. El objetivo de la investigación atómica es la integración de las respectivas experiencias en el pensamiento común. Este pensamiento común se desenvuelve en el espacio y en el tiempo en cuanto a que se refiere al mundo externo. Si no se logra la integración en el espacio y en el tiempo, entonces no se obtuvo el objetivo y uno no sabe qué objetivo se ha conseguido. [1926]

En efecto, Schrödinger formuló su ecuación como una teoría puramente ondulatoria, que debía tratar los aspectos ondulatorios de la materia en el espacio y en el tiempo, en términos continuos:


v En S, Rozental (Ed.), Niels Bohr, Amsterdam, North-Holland, 1967, p. 77.
vi Véase, por ejemplo, L. Navarro Verguillas, Einstein Profeta y Hereje, Tusquets, Barcelona, 1990, pp. 111-113.
vii Citado por K. von Meyenn, in AA. VV., El Siglo de la Física, (Edición de L. Navarro Verguillas); Tusquets, Barcelona, 1992, p. 233.
viii E. Schrödinger, Ann. Phys., 79, 361, 489 y 734 [Traducción al Inglés en G. Ludwig, Wave Mechanics, Pergamon Press, 1968]: en términos intuitivos esto se ve razonando en términos de estacionariedad de la onda asociada de Broglie para una partícula en un volumen finito, o en el estado fundamental de átomo de hidrógeno.
ix Véase el artículo de P. Forman y V.V. Raman, "Why was it Schrödinger who developed de Broglie´s ideas", Historical Studies in the Physical Sciences, 1, 291, 1969. En el año 1952 Schrödinger publicó un artículo con el título muy significativo: "Are there quantum jumps?". Heisenberg recuerda una anéctoda divertida: en 1926 Bohr invito a Schrödinger en Copenhague con la finalidad de convencerlo, con "discusiones infinitamente laboriosas" durante las cuales Schrödinger, que había caído enfermo, exclamó desesperado "Si no se puede prescindir de estos malditos saltos cuánticos, lamento de haberme aún ocupado de la teoría cuántica" [W. Heisenberg, in L. Rosenfeld y V. Weisskopf (Editors), Niels Bohr, Pergamon Press, 1955, p. 14; S. Rozental (Editors); Niels Bohr, North.Holland, 1967, p. 103]
x En efecto varios estudios han subrayado el influjo de corrientes de pensamiento irracionalistas y subjetivistas (Heidegger, Kirkegaard) sobre los físicos que formularon la mecánica cuántica: P. Forman: "Weimar culture, causality and quantum theory 1918-1927: adaptation by German physicists to a hostile intellectual environment", Historial Studies in the Physical Sciences, 3, 1, 1971 [Traducción al Español: Cultura en Weimar, Causalidad y Teoría Cuántica, 1918-1927: Adaptación de los Físicos y Matemáticos Alemanes a un entorno Intelectual Hostil, Alianza Editorial, Madrid, 1984]; L. Rosenfeld, Osiris, 2, 149, 1963; M. Jammer, The Conceptual Development of Quantum Mechanics, McGraw-Hill, 1966, pp. 166-180.
xi Citado por F. Rohrlich, "Las interacciones ciencia-sociedad a la luz de la mecánica cuántica y de su interpretación", En El Siglo de la Física, op. cit., p. 135.
xii E. Schrödinger, Naturwissenschaften 28, 807, 823 y 844 (1935), traducido al Inglés en J.A. Wheeler y W. Zurek, Quantum Theory of Measurement, Princeton University Press, 1983.

En este artículo quisiera mostrar en primer lugar en el caso más simple del átomo de hidrógeno, que la usual regla de cuantización puede ser remplazada por otra condición, en la que no se mencionan más "enteros". La propiedad integral sigue en cambio en el mismo modo natural en que el número de nudos de una cuerda vibrante tiene que ser entero. La nueva interpretación puede ser generalizada y, yo creo, centra mucho más en profundidad en la verdadera naturaleza de las reglas de cuantización.

El nunca aceptó la interpretación y la utilización que la mecánica cuántica ortodoxa hizo de su ecuación .

Mi opinión es que en efecto se operó una elección básica en la "formulación ortodoxa", de la mecánica cuántica ; la de limitar la estructura y la tarea de la teoría física a correlar hechos experimentales, resultados de mediciones, incluso renunciando a preguntarse lo que pasa en el sistema entre una medida y la siguiente, o sea renunciando a describir su evolución espacio-temporal. Bohr lo ha expresado a menudo de forma muy clara:

El objeto de nuestra descripción de la naturaleza no es tanto discernir la esencia real de los fenómenos como buscar y encontrar, hasta tan lejos como sea posible, relaciones entre los variados aspectos de nuestra experiencia. [1963: cursivas mías]

Una base probabilística para esta correlación apareció como una estructura mucho más flexible, eficaz, operativa en comparación con la búsqueda de una descripción de la evolución en términos espacio-temporales.

Sin embargo, tanto Schrödinger como (y sobre todo) Einstein no se limitaron a una crítica ideológica de la formulación ortodoxa, y buscaron situaciones físicas que llevasen a conclusiones paradoxales, de forma tal de demostrar el carácter incompleto de la tratación cuántica y la necesidad de completar dicha tratación con otros elementos que la volviesen en una descripción en términos de evolución espacio-temporal: es conocida la paradoja del "gato de Schrödinger" , mientras que Einstein en el mismo año 1935 formuló la "paradoja EPR", o sea de Einstein, Podolsky y Rosen . Einstein además propuso la idea de que existan "variables ocultas", cuya introducción completaría la tratación de la mecánica cuántica, eliminando así los aspectos insatisfacentes y recuperando una descripción física causal.

También es conocida la dificultad relacionada con el proceso de medición, o sea con el postulado de la así dicha "reducción" o "colapso de la función de onda"; o sea, si se mide una observable A de un sistema y se encuentra el valor ai, el sistema debe encontrarse en el estado |ai  del operador A. El problema surge si se intenta describir el proceso de medición mismo - o sea la interacción del sistema con el aparato de medición - con el formalismo de la mecánica cuántica: no se obtiene, en efecto, el colapso de la función de onda en el estado |ai.

En este escrito intentaré enfocar la naturaleza común de estos problemas, en su base formal, y discutir la peculiaridad de la mecánica cuántica, su intrínseco carácter non local, que hace de ella una teoría irreductible a un enfoque clásico. Sobre estos problemas ya la literatura es inmensa, y nos limitaremos a delinear algunos aspectos principales .

La paradoja del "gato de Schrödinger"

Empezaremos por la forma en que Schrödinger expresó su criítica a la formulación ortodoxa, porque es la más sugestiva (aún si está sujeta a fáciles objeciones) y hace entender de forma intuitiva cuál es el problema fundamental. El objetivo de Schrödinger es hacer una reducción ad absurdo con la mecánica cuántica.


xiii A. Einstein, B. Podolsky y N. Rosen, Phys Rev. 47, 477 (1935).
xiv Una referencia muy interesante, de que recomendamos la lectura, es el volumen colectivo, editado por L. Navarro Verguillas, que hemos citado en la nota 7, El Siglo de la Física, Barcelona, Tusquets, 1992: principalmente los artículos de S. Bergia, F. Rohrlich y K. von Meyenn.
El experimento teórico considera en un cuarto cerrado un gato en presencia de un núcleo radioactivo: si el núcleo decae, la partícula que emite dispara un dispositivo que abre una cápsula que contiene veneno y mata instantáneamente al gato. Suponemos que al gato se le pueda asociar un "estado", o sea de "gato vivo" o de "gato muerto": el estado del gato está correlado con el estado del núcleo inestable. Pero la emisión de la partícula sigue unas leyes probabilísticas: durante un cierto intervalo de tiempo hay una probabilidad determinada de que el núcleo haya decaído, y entonces el núcleo se encuentra en una superposición lineal de estados de "núcleo íntegro" y de "núcleo decaído", con coeficientes cuyo módulo al cuadrado corresponden a las respectivas probabilidades. Por lo tanto, el gato también se encontrará en una superposición de estados de "gato vivo" y de "gato muerto"
|Gato> = cv|vivo> + cm|muerto> (1)

Es sólo cuando el observador abre el cuarto y observa el gato, este "precipita" en el estado de "gato vivo" o bien en el de "gato muerto": es como si ¡el observador matara el gato, al observarlo! Schrödinger criticaba al mismo tiempo el carácter de la correlación que la mecánica cuántica establece, y el papel del observador en hacer una medida.

Una objeción obvia al razonamiento de Schrödinger es naturalmente el hecho de que él asigna al gato un "estado" cuántico: por lo menos el gato, en tanto que es un sistema microscópico, no es en un "estado puro" y no puede ser descrito por una función de onda, sino que se ha de describir en términos de una mezcla de estados, en el sentido de la mecánica estadística, o sea una "matriz densidad". Pero veremos que tampoco por esta vía es fácil salir de la dificultad.

La naturaleza de la correlación entre
dos sistemas cuánticos

De todos modos es fácil traducir la situación del gato y el núcleo inestable para dos sistemas macroscópicos: esta situación pondrá de manifiesto la naturaleza de la dificultad.

Consideremos entonces un sistema de dos cuerpos microscópicos preparado de forma tal que los estados de los dos cuerpos sean correlados. Por ejemplo, consideremos una partícula de espín 0 que decae en dos partículas de espín ½, tal como dos electrones, o un electrón y un positrón (un caso concreto es el positronio, otro es un mesón o que decae en dos fotones, quienes tienen sólo dos estados de polarización). Las dos partículas, aunque se alejen, antes de interactuar con otros sistemas, permanecen correlados de forma tal que susespínes tienen que estar orientados en direcciones opuestas: este estado del sistema de las dos partículas es bien conocido en mecánica cuántica, y es el "estado de singlete"

|0 = {|u+|v- - |u-|v+} (2)

Hay una primera cosa que subrayar en esta expresión: a ninguna de las dos partículas se le puede asignar un estado: en efecto, es fácil darse cuenta que el estado (2) del sistema compuesto no se puede expresar en forma de un producto de dos estados de las dos partículas {a+|u+ + a-|u->} {b+|v+ + b-|v-}. El ejemplo del gato expresaba de forma absurda esta propiedad.
Suponemos ahora que las dos partículas correladas en el estado (2) se alejen mucho la una de la otra. Ninguna de las dos se encuentra en un estado definido: entonces no podemos decir cuál será el valor de la proyección del espín de cada partícula en una dirección cualquiera. La situación se más bien parecida a la del gato: si hacemos una medida de la proyección del espín de cada partícula, encontraremos el 50 % de valores de espín hacia arriba, y el 50 % hacia abajo. Sin embargo, si medimos el espín de una de las dos partículas, también el espín de la otra resultará determinado, sin que hayamos interactuado en ninguna forma con ella. ¡Es como si una señal se haya propagado instantáneamente - o sea con velocidad infinita - de una partícula a la otra, llevando la información del valor de su espín!

La crítica de Einstein, Podolsky y Rosen

En la base de este ejemplo se puede entender también la esencia de la crítica de Einstein, Podolsky y Rosen. Los autores se preguntaban si la descripción del mundo que ofrece la mecánica cuántica se puede considerar completa. El significado atribuido al término "completo" se especificaba en la frase: "Todo elemento de la realidad física debe tener una contrapartida en la teoría física". Por el término "elemento de la realidad física" los autores proponen una definición con valor operativo:

Si podemos predecir con certeza (o sea con probabilidad igual a 1) el valor de una magnitud física, sin perturbar un sistema en absoluto, entonces existe un elemento de realidad física correspondiente a esa magnitud física

¿A qué contexto se refiere esta definición? Al contexto en que se supone que in oponente opine que cierta magnitud atribuible a un sistema físico no tenga un valor definido antes de la medición (y nuestra discusión precedente aclara que a esto se refiere): entonces a esa magnitud no le correspondería a un elemento de realidad física. A este oponente le dicen los autores: ¿pero qué dirías al respecto si, sin perturbar el sistema físico, yo pudiera prever con exactitud el valor de esta magnitud? Este conocimiento previo y cierto nos hace pensar en la magnitud como un elemento de realidad.



xv Para darse cuenta de las posiciones de Einstein y de Bohr y de cómo se había desarrolllado la discusión entre ellos antes del año 1935 se recomienda la lectura de sus artículos en el volumen colectivo editado por P.A. Schilpp, Albert Einstein: Philosopher-Scientist, Open Court, Illinois, 1949 (la autobiografia de Einstein, incluida en este volumen, ha sido traducida al castellano: Notas Autobiográficas, Alianza, Madrid, 1984). En partricular la contribución de Bohr reconstruye el desarrollo de las discusiones con Einstein. En particular, él cuenta una anéctoda divertida. En una Conferencia, Solva y Einstein habían presentado un experimento conceptual con el que se podía determinar con exactitud la energía y el instante en que un fotón es emitido, sobre la base de la relación masa-energía, pesando la caja de la que el fotón sale. Bohr pensó en el experimento en la noche y se dió cuenta de que ¡Einstein no había tenido en cuenta ... la relatividad general! Si se toma en cuenta que la balanza baja en el campo gravitacional, la relación de incertidumbre de Heisenberg se recupera.
El núcleo del artículo radicaba en un experimento conceptual que no era muy distinto conceptualmente de lo que hemos discutido en el párrafo precedente, Ecuación (2) [esta formulación se debe a D. Bohm en 1951]. Ahora bien, con medir el espín de una de las dos partículas, podemos predecir con certeza el espín de la otra, sin perturbarla físicamente de ninguna forma cuando estén suficientemente separadas. Entonces este debía ser un elemento de la realidad física aún antes que se hiciera la medición sobre la otra partícula (tal como el gato debe estar "vivo" o "muerto" antes que observemos si el núcleo se ha desintegrado); la mecánica cuántica no reproduce esta conclusión y por lo tanto da una descripción incompleta de la realidad. EPR empujaban más allá el razonamiento: si se mide la proyección del espín de la primera partícula en la dirección z podemos predecir con certeza el espín de la segunda: por otro lado, efectuando una medición de la proyección del espín de la primera partícula en la dirección x se puede predecir con certeza el de la segunda. Las dos observaciones pueden tener lugar sin perturbar el segundo sistema, a las dos proyecciones del espín se le pueden hacer corresponder, por tanto, elementos de realidad física: pero en la teoría los operadores mecánico-cuánticos que corresponden a la proyección del espín en dos direcciones distintas no conmutan y las variables asociadas no pueden tener, al mismo tiempo, un valor definido.

Bohr replicó inmediatamente al artículo de EPR, en la misma revista, con un trabajo que llevaba el mismo título. La réplica de Bohr se basaba en el principio de complementariedad de la mecánica cuántica: la discusión entre Bohr y Einstein se parece a un diálogo entre sordos. Según Bohr "un criterio de realidad como el propuesto por los autores contiene -por muy cautelosa que pueda parecer su formulación- una ambigüedad esencial cuando se aplica a los problemas efectivos de los que aquí nos ocupamos". La ambigüedad consistiría en que, según el principio de complementariedad, medidas de observables incompatibles (que no conmutan) presuponen la predisposición de aparatos diferentes (complementarios). Por ejemplo, para medir una proyección del espín de la primera partícula se ha de permitir una iteración esencialmente incontrolable con un soporte, de esta manera se nos cierra cualquier posibilidad futura de aplicar la ley de conservación del momento angular al sistema de las dos partículas y por ello se pierde la única base de que disponíamos para hacer una predicción concerniente al espín de la segunda partícula. Se puede decir que en el formalismo de la mecánica cuántica Bohr tiene razón: pero es propiamente este formalismo que Einstein rechazaba, o mejor dicho, que consideraba incompleto .
El problema de la medida

Podemos ahora discutir brevemente el problema de la medida, porque la sustancia no es muy distinta de lo que venimos a discutir.

En primer lugar definimos la propiedad de un sistema que sirva como aparato de medida de una magnitud microscópica S de un sistema atómico, descrita por un operador S que tenga un sistema de autovalores si y de autofunciones |si

S |si = si | si (3)

El aparato es un sistema físico A que debe tener estados |Ai, correspondientes a algo como la posición de un índice sobre una escala de valores, en correspondencia biunívoca con los valores posibles si de la observable microscópica: o sea, si el aparato se encuentra inicialmente en un estado general |A0 e interacciona con el sistema atómico que tenga exactamente el valor sk de la observable S, por efecto de la interacción del proceso de medida el estado de A debe reducirse a |Ak. O sea

|A0 | sk  |Ak | sk (4)

El problema surge cuando el sistema atómico, en lugar de encontrarse en un estado definido por un valor de la observable S, se encuentra en una superposición de estados (un paquete)

k ck | sk (5)

En este caso el proceso de medida debe dar como resultado final uno de los posibles valores sh con probabilidad |ch|2. Pero, siendo la ecuación de Schrödinger lineal, de la definición (4) sigue que

|A0 k ck | sk k ck | sk | Ak (6)

¡En esta expresión no se ha producido el colapso de la función de onda! En efecto sabemos de la (2), que es un caso particular, que en el estado (6) del sistema Aparato+Sistema atómico, ¡no el uno ni el otro se encuentran en un estado cuántico definido! Otra forma de verlo es recordar que sabemos que un sistema que se encuentra en un estado cuántico definido, aún si no sabemos cuál, y solo conocemos las probabilidades de |ck|2 con que se presenta cada estado, se representa a través de un operador densidad

= k |ck |2 |Ak | sk sk |Ak| (7)



xvi Tal vez en la literatura se ha llamado a la (7) mezcla propia, y a la (8) mezcla impropia.
xvii Para más detalles vénase el volumen colectivo ya citado, El Siglo de la Física.
En cambio, si calculamos el operador densidad que corresponde a la situación física representada por (6) (que es un estado puro para el sistema total A + S), obtenemos

= k |ck |2 |Ak | sk sk | Ak| + k k' c*k' ck | Ak | sk sk' | Ak' |

= + k k' c*k' ck | Ak | sk sk' | Ak' | (8)

El primer término correspondería a la reducción del estado correspondiente al resultado de la medición: pero aparece el segundo "término de interferencia", que hace la diferencia, o sea significa que el colapso no se ha producido, en cuanto a los términos de interferencia estos son entre estados correspondientes a distintos valores propios de la observable microscópica . Queda claro que esto es consecuencia de que lo que se superpone linealmente son las amplitudes de probabilidad y no la probabilidad, y de que la evolución temporal determinada por la ecuación de Schrödinger es lineal: esta, como se ve, es la base de todos los problemas que estamos analizando.

En realidad el trato que hemos dado del aparato de medida es inadecuado. Este aparato suele ser un sistema microscópico y, como hemos discutido a propósito del "gato de Schrödinger", él debería describirse correctamente con una matriz densidad, en lugar de la expresión (4): pero sería fácil mostrar que tampoco en esta forma el problema se soluciona, y que la reducción del paquete no se realiza.

Von Neumann, en su famoso libro "Mathematical Foundations of Quantum Mechanics" de 1932, declara que hay dos formas completamente distintas de evolución temporal del estado de un sistema cuántico: una consiste en la evolución según la ecuación de Schrödinger, la otra es una evolución discontinua que, como hemos dicho, se conoce vulgarmente como "colapso de la función de onda" y que solo ocurre en el proceso de medida.

Hubo también interpretaciones subjetivistas, que han insistido más en el papel del observador, cuya toma de conciencia del resultado de la medida determina el "colapso" .

Por otro lado, se han desarrollado teorías en que hay un desacoplamiento entre el estado del aparato macroscópico y el estado del sistema microscópico, determinado por la interacción con el entorno. Tanto S como A están constantemente en contacto con características del entorno que normalmente se ignoran y cuya influencia, aun en el caso de que fueran pequeñas, podría explicar el colapso .

Las "variables ocultas"

Einstein pensaba poder completar la descripción de la mecánica cuántica con la introducción de "variables ocultas", que completarían la teoría cuántica y recuperarían una descripción determinista en el espacio y en el tiempo, de forma parecida al papel que los átomos juegan en la mecánica estadística.

La historia de las teorías de variables ocultas es muy larga y compleja: discutiremos aquí sólo los aspectos esenciales.

Von Neumann, en el cuarto capítulo del citado tratado de 1832, utilizando instrumentos formales, llegó a lo que es denominado el "teorema de Von Neumann", o sea a la conclusión de que "el presente sistema de la mecánica cuántica tendría que ser -desde un punto de vista objetivo- falso, para que fuera posible una descripción de los procesos elementales distinta de la estadística", o sea que "es lógicamente imposible completar el formalismo de la mecánica cuántica de forma que desemboque en una descripción determinista de los procesos físicos".

Sin embargo, más tarde se comprobo que la demostración de Von Neumann no eliminaba cualquier tipo de teoría de variables ocultas. Las contribuciones más importantes en este sentido las dieron David Bohm y John Bell.



xviii Véase por ejemplo una actualización reciente de este punto de vista en S. Haroche, "Entanglement, decoherence and the classical/quantum boundary", Physics Today, July 1998. En este trabajo se discuten los experimentos que se están llevando a cabo para detectar concretamente el proceso de decoplamiento de los dos subsistemas: además se está investigando en sistemas "mesoscópicos" (es decir al límite entre el microscópico y el macroscópico) para averiguar en qué escala de dimensión del aparato de medida empezará a actuar el proceso de decoplamiento.
xix En términos más técnicos, Bohm descompone sencillamente la función de oda en dos partes, el módulo R y la fase S. La ecuación de Schrödinger da lugar a un sistema de dos ecuaciones para estas cantidades reales. La interpretación clásica es que R2 es la probabilidad (como en la mecánica cuántica), y S es la fase y satisface una ecuación de Hamilton-Jacobi modificada. El gradiente de S multiplicado por h/2 puede interpretarse como el momento de la partícula, mv. Bohm demuestra entonces que esta partícula obedece a una ecuación del movimiento de tipo newtoniano, en la que la fuerza viene dada por el gradiente cambiado de signo del potencial V que aparece en la ecuación de Schrödinger, más un nuevo potencial, U, conocido como "potencial cuántico", multiplicado por h2. Si se conocen las posiciones iniciales de las partículas, que juegan el papel de variables ocultas, se tiene una evolución temporal causal.
En el año 1952 Bohm propuso un modo concreto de "completar" la mecánica cuántica en términos de variables ocultas, que se identificaban con las coordenadas de posición inicial de las partículas, y que pueden completar la descripción de los estados dada en términos de la función de onda, y desembocar en una evolución temporal determinista del sistema . La teoría de Bohm predice lo mismo que puede predecir la mecánica cuántica, por lo que desde el punto de vista empírico, no es objetable. Lo que la distingue de la mecánica cuántica es la interpretación y algunos rasgos conceptuales acerca de los que existe una literatura bastante extensa: se han dado muchos argumentos a favor y en contra. De todas formas, ella constituía una formulación que contradecía concretamente el teorema de Von Neumann.

En la década de los sesenta Bell dio algunas contribuciones fundamentales para aclarar el problema. En 1966 el logró construir un modelo de variables ocultas explícito para el problema de las dos partículas de espín ½, que hemos discutido. Al mismo tiempo él aclaró que el teorema de Vos Neumann se basaba sobre un postulado arbitrario, cuya validez era ya de por sí una peculiaridad de la mecánica cuántica.

La estructura no local de la mecánica cuántica

En 1964 Bell había obtenido otro resultado fundamental al demostrar que ninguna teoría local de variables ocultas podía reproducir todas las predicciones de la mecánica cuántica en experimentos de tipo EPR (como las dos partículas de espín ½. El acento se habría que situar en el adjetivo "local": se trata en concreto, en un marco realista, de excluir la posibilidad de que la predeterminación del resultado de una medida de un subsistema sea consecuencia de la propagación de una señal no física (es decir super-luminal) emitida por el otro. Bell hacía resaltar así el carácter no local de la mecánica cuántica. Bohm había logrado construir una teoría de variables ocultas equivalente a la mecánica cuántica acerca del porqué su teoría era no local.

Con este enfoque Bell lograba también por primera vez encontrar una diferencia experimental entre la mecánica cuántica y una teoría local de variables ocultas. Una teoría realista necesitaría que el valor +½ o
- ½ del espín de un subsistema a lo largo de una dirección cualquiera nazca, ya determinado, al salir la partícula de la fuente, y entonces dependa de si una variable oculta cae en uno u otro de los dos subdominios de variabilidad; lo mismo vale para el otro subsistema. El requisito de la localidad se expresa por la necesidad de que resultados de mediciones efectuadas en el primer subsistema no dependan de la segunda dirección (y viceversa). De ello se deduce una expresión explícita para el valor medio de los productos de los espines a lo largo de direcciones dadas. Bell demostraba así que existe una combinación de tres de estos valores medios, correspondientes a pares de direcciones a y b, a y c y b y c, que debe satisfacer una desigualdad que la mecánica cuántica viola: es el célebre teorema de Bell. Cabe subrayar el hecho que la diferencia entre una teoría local y la mecánica cuántica puede observarse sólo si se miden propiedades relativas a correlaciones entre los dos subsistemas: observaciones relativas a un solo subsistema no pueden discriminar entre las dos situaciones.

Bell entonces concluía que es posible construir teorías de variables (no locales) que reproducen los resultados habituales de la mecánica cuántica (refutación del teorema de Von Neumann), que se puede distinguir experimentalmente entre mecánica cuántica y teorías de variables ocultas locales, y (fundamental) que experimentos al respecto aún no se habían efectuado.

Varios experimentos han sido efectuados en las décadas de los setenta y de los ochenta, y han proporcionado, en su mayoría, resultados acordes con la mecánica cuántica (se han presentado dos excepciones: pero en uno de los casos, una repetición del experimento a cargo de otro grupo dio resultados acordes con la mecánica cuántica, en el otro caso los resultados no han sido publicados). Las reacciones han sido múltiples . En general los heterodoxos continúan siendo heterodoxos: varios niegan el carácter conclusivo de los experimentos (algunos entre ellos se apuntan a las hipótesis adicionales que son siempre necesarias para someter el teorema de Bell a un control experimental, y demuestran que, si se prescinde de ellas, se pueden construir modelos realistas locales que expliquen todos los resultados experimentales). Pero la actitud ampliamente dominante es de considerar confirmada la validez de la mecánica cuántica.

CONCLUSIONES

Las características fundamentales de la mecánica cuántica a que parece tenemos que acostumbrarnos pueden considerarse entonces:

la falta de realismo: la realidad de los elementos de realidad física nace con la observación;

la falta de localidad: al interior de sistemas cuánticos de cualquier extensión, todo se puede concebir como si se propagaran "influencias" con velocidad infinita;

la falta de separabilidad: dos sistemas físicos que han interactuado siguen formando un sistema único y ni pueden concebirse como separados (que es otra forma de plantear la falta de localidad).

Varios opositores de la interpretación ortodoxa han formulado la interpretación estadística, según la cual un estado mecánico-cuántico proporciona una descripción de las propiedades estadísticas de un conjunto de sistemas preparados con el mismo definido procedimiento, y no necesariamente una descripción de un sistema individual. En realidad la interpretación de Copenhague no aclara si los objetos cuánticos individuales existen realmente o no. Por otra parte, los experimentos parecen demostrar que el realismo clásico, tal como habría gustado a Einstein y Schrödinger, tampoco es aceptable.

Me parece interesante señalar un último aspecto: ¿Cuál fue realmente la necesidad histórica de la revolución cuántica? Recordamos que la física clásica pareció fracasar en la comprensión del espectro de la radiación en la cavidad y en los calores específicos de los sólidos: este fracaso se basa en el teorema de equipartición de la energía. En este sentido hace falta señalar varios trabajos interesantes. En primer lugar, se puede criticar el uso del teorema de equipartición al campo de radiación: este tiene un número infinito de grados de libertad y la atribución a cada uno de ellos de una energía constante lleva inevitablemente a una energía infinita (como ocurre en la ley de Rayleigh y Jeans), lo que puede considerarse un absurdo (con el cuánto de energía se logra un valor finito porque la energía media de cada cuanto depende de la frecuencia de forma tal que compensa el número de modos normales creciente con v2). Sin embargo, el teorema de equipartición se demuestra en mecánica estadística para un número finito de grados de libertad: no es claro si su aplicación al campo de radiación es autoconsistente, y se podría pensar que la divergencia de la energía total sea un índice de que el teorema no es válido para el campo de radiación.

En efecto, ya en 1954 Fermi, Pasta y Ulam, sobre la base de cálculos numéricos, habían encontrado de forma inesperada que, entre los modos de oscilación de una cadena rectilínea de partículas acopladas por interacciones no lineales, no se obtenía equipartición. Investigaciones más recientes, a partir de los años setenta, confirman que el teorema de equipartición no queda demostrado y que hay puntos de plausibilidad para su no validez. Si es así, aún queda por averiguar lo que la mecánica clásica prevé efectivamente, de forma rigurosa, sobre tales problemas.




xx Para más detalles véase nuevamente el citado libro colectivo, El Siglo de la Física.

Wednesday, July 22, 2009

Texto 07.

Profesor: Jorge Henríquez M.
Asignatura: Filosofía.
Nivel: Cuarto Medio.
Contenido: Texto 07: Norberto Bobbio: La botella, la red y el laberinto.

Wittgenstein ha escrito que la tarea de la filosofía es la de enseñar a la mosca a salir de la botella. Esta imagen, elevada a la representación global de la vida humana, refleja sólo una de las posibles situaciones existenciales del hombre, y no la más desfavorable. Es la situación en que existe una vía de salida (evidentemente se trata de una botella sin tapón); por otra parte, fuera de la botella hay alguien, un espectador, el filósofo, que ve claramente dónde está.

¿Pero qué pasa si en lugar de la imagen de la mosca en la botella consideramos la del pez en la red? También el pez se debate en la red para salir de ella, con una diferencia: cree que hay un camino de salida, pero éste no existe. Cuando la red se abra (no por obra suya), la salida no será una liberación, es decir, un principio; sino la muerte, o sea, el fin.



En esta situación, la tarea del filósofo, del espectador externo que ve no sólo el esfuerzo, sino también la meta, no puede ser ya la descrita por Wittgenstein. Con toda probabilidad predicará la vanidad de la cura, de agitarse sin un objetivo, la renuncia a los bienes cuya posesión no es segura y en cualquier forma ya no depende de nosotros, la abstinencia, la resignación, la imperturbabilidad. Nos invitará a contentarnos con el breve tiempo de vida que aún nos es dado vivir, a esperar la muerte con serenidad y tal vez a cultivar nuestro jardín.

Se trata, como cualquiera puede reconocer con facilidad, de las varias formas de filosofía como sabiduría, mientras que en el caso de la mosca la filosofía se había presentado bajo las formas del saber racional. Pero nosotros, los hombres, ¿somos moscas en la botella o peces en la red?

Tal vez ni una cosa ni la otra. Tal vez la condición humana puede representarse globalmente de manera más apropiada con una tercera imagen: el camino de salida existe, pero no hay ningún espectador afuera que conozca de antemano el recorrido. Estamos todos dentro de la botella. Sabemos que la vía de salida existe, pero sin saber exactamente dónde se halla procedemos por tentativas, por aproximaciones sucesivas.

En este caso, la tarea del filósofo es más modesta en relación con la primera situación y menos sublime en relación con la segunda: enseña a coordinar los esfuerzos, a no arrojarse de cabeza a la acción, y al mismo tiempo a no demorarse en la inacción, a hacer elecciones razonadas, a proponerse, a título de hipótesis, metas intermedias, corrigiendo el itinerario durante el trayecto si es necesario, a adaptar los medios al fin, a reconocer los caminos equivocados y abandonarlos una vez reconocidos como tales.

Para esta situación nos puede ser útil otra imagen, la del laberinto: quien entra en un laberinto sabe que existe una vía de salida, pero no sabe cuál de los muchos caminos que se abren ante él a medida que marcha conducen a ella. Avanza a tientas. Cuando encuentra bloqueado un camino vuelve atrás y sigue otro. A veces el que parece más fácil no es el más acertado; otras veces, cuando cree estar más próximo a su meta, se halla en realidad más alejado, y basta un paso en falso para volver al punto de partida.

Se requiere mucha paciencia, no dejarse confundir nunca por las apariencias, dar (como suele decirse) un paso cada vez, y en las encrucijadas, cuando no nos es posible calcular la razón de la elección y nos vemos obligados a correr el riesgo, estar siempre listos para retroceder. La característica de la situación del laberinto es que ninguna boca de salida está asegurada del todo, y cuando el recorrido es justo, es decir, conduce a una salida, no se trata nunca de la salida final. La única cosa que el hombre del laberinto ha aprendido de la experiencia (supuesto que haya llegado a la madurez mental de aprender la lección de la experiencia) es que hay calles sin salida: la única lección del laberinto es la de la calle bloqueada.

Estas metáforas se aplican con la misma eficacia al problema del sentido de la vida individual, del destino del hombre como individuo aislado, que al problema del sentido o del destino de la humanidad. Corresponden a tres modos de concebir el sentido de la historia. Se pueden representar en ellos tres típicas filosofías de la historia. Por supuesto, no son las únicas.

Monday, June 29, 2009

Texto 06.

Profesor: Jorge Henríquez M.
Asignatura: Filosofía.
Contenido: Texto 06, resumen de R. Echeverría: Por la Senda del Pensar Ontológico, capítulo II.


[Estos paréntesis contienen interpretaciones y acotaciones del profesor que no aparecen en el original.]
[La comprensión de este texto supone el dominio de los ‘tres modelos’ tratados en el texto 01.]

El Claro.

1.-[Un defecto en el aprendizaje]
-El alumno aprende las partes pero no se enseña a ver el todo al que éstas pertenecen.
-[Ver texto 03 de Tercero Medio.]
-El todo hay que ‘mostrarlo’
2.-
-Para ‘mostrar’, hay que hacer una distinción [V. Maturana/Varela].
-Sólo vemos lo que distinguimos.
-Se hace, entonces, la siguiente distinción:
discurso [teoría]
práctica [aplicación].

-Ejemplo: Discurso= ontología del lenguaje;
práctica= coaching ontológico.

-Otra distinción necesaria, ahora al interior del discurso:
-distinción entre las partes del discurso y la totalidad a la que esas partes pertenecen.
-esta distinción permite visualizar ‘el claro’ [Cp. Heidegger: Lichtung.]

3.- Genealogía del concepto de claro.
3.1. Heidegger.
3.1.1. En el claro de un bosque me doy cuenta de que estoy en un bosque.
Es el lugar desde donde existimos.
3.1.2. El mundo que es revelado en el claro, aparece ante una mirada particular
Lo particular de esta mirada es que ella constituye a tal mundo revelado.

3.2. Concepto griego de verdad= αλήθεια.
[Cp. Veritas y ‘emunah’]
Después de contemplar la verdad, la olvidamos, queda en el pasado.
Hasta que volvemos a contemplarla. [Cp. Concepción circular del tiempo.]
Epifanía.

3.3. Otros conceptos de verdad:
Verdad como objetividad.
Verdad como intersubjetividad.

3.4. Heráclito.
Los primeros filósofos se preguntaron: cuál es el pricipio que compone a todas las cosas:
Tales: el agua;
Anaximandro: el aire;
Etc.
Parménides: el Ser: la esencia de las cosas es lo que no cambia.
Heráclito : el Devenir: la esencia de las cosas es el cambio. En el devenir universal, el λογος [logos], asociado al fuego en incesante movimiento, es lo que ilumina, haciendo aparecer las cosas.

3.5. [Concepto de claro que propone este texto.]
-El claro es el lugar donde se constituye un obervador genérico.[Cp. Aristóteles.]
-‘Genérico’= apunta a un observador que está definido por coordenadas, [tales que es el género de lo específico y el género de todos los géneros.]
-Es necesario pensar en un criterio genérico máximo, para pretender que hemos llegado a un claro:
esta matrix básica es la manera como los hombres se conciben a sí mismos:
esta manera determina el sentido que le damos al mundo, y por ende determina el sentido que el observador le da a su propia vida:
todo lo que uno hace en la vida es una ‘respuesta ontológica’ implícita a la ‘pregunta
ontológica’: “Qué es el hombre?”.
Por esto, dicha manera determina nuestra forma de ser en el mundo.
[Advertencia: ante la relevancia de la función cognitiva que aquí se ha expuesto, no olvidar que según este texto la cognición es una forma de acción y que el ser es posterior a la acción.]

-No es lo mismo ‘claro’ que ‘observador’.
Todo observador está en un claro, pero no todos los observadores son iguales.
El claro es el lugar desde donde me doy sentido a mí mismo y al mundo.
Heidegger: ya no cabe preguntar “Qué es el Ser?” sino que procede preguntar:
“Qué es el ser que se pregunta por el Ser?”, o sea el Dasein.



3.6. Consecuencias.
-La encrucijada ontológica es realmente otra [v. texto 01]
-esta encrucijada está en los pre-supuestos que nos llevarán a optar por uno de los tres modelos. O sea, el acto de elegir ocurre en el plano antropológico, y este acto está antes de la encrucijada.

3.7. El claro como forma de vida.
3.7.1. De lo anterior no hay que inferir que el claro enfatice lo cognitivo como constituyente de lo humano:
antes de pensar, el Dasein está-en-el-mundo, la existencia es anterior al pensamiento [cp. Descartes.]
El claro apunta a este estar en la existencia, ‘la vida’.
Y el coaching ontológico apunta a la posibilidad de vivir la vida de una forma diferente a lo que ha sido hasta ahora la vida de un individuo.
3.7.1.1. El sufrimiento.
En general, es inherente a la vida, sin embargo hay muchas formas de sufrimiento que no son necesarias, son evitables. [Ergo, si Ud. no las ha eliminado, es porque, de algún modo, Ud. ha elegido sufrir.]
La mayoría de nosotros somos incompetentes en el ‘arte de vivir’. Necesitamos ayuda, y para recibirla debemos aceptar que somos incompetentes [Cp. Bateson: cibernética del alcoholismo.]
3.7.2.-Si el ‘saber vivir’ sólo se ejecuta en el claro, entonces lo cognitivo juega su papel propio:
3.7.2.1. Lo cognitivo como aprendizaje:
es un nexo entre una vida deficiente y una vida plena.
Se espera que los alumnos no sólo sepan más cosas sino que vivan mejor.
3.7.2.2. Lo cognitivo como poder generativo de ideas [que a través de acciones generan existencia].
Un buen alumno es el que supera al maestro. [v. Confucio y Buda. ]

3.8. Vectores.
3.8.1. Tres Postulados.
3.8.1.1. Postulado 1 [v. pág. 90.]
El carácter relacional del lenguaje determina que sean las relaciones las que nos constituyan en seres humanos.
3.8.1.2. Postulado 2 [v. pág. 92]
La existencia humana consiste en conferir sentido.
Esta es una condición para vivir.
‘Observador’ es lo que ejecuta el acto de conferir sentido.
Por otra parte es a través del lenguaje que puedo actuar: mis acciones me constituyen y constituyen al mundo sólo a través del lenguaje.
En suma [para los dos postulados], el lenguaje determina: la relación, el sentido y la acción.

3.8.1.3. Postulado 3 [v. pág. 93]
Si bien existe una realidad exterior, no accedemos a ella directamente.
Accedo a las cosas sólo a través del sentido que les asigno. [ v. Kant]

3.8.2. Tres Principios.
3.8.2.1. Principio del observador. [v.pág. 94]
No es lo mismo una interpretación que la realidad objetiva.
Por esto, no soy dueño de la verdad:
Si olvido esto, genero sufrimiento a mí y a los demás,
Y me privo del asombro.
Este princio es fundamento del respeto.
Como se ve, el claro trasciende lo cognitivo y penetra en el plano de la ética.

3.8.2.2. Princio de la acción. [v.pág. 96.]
Sentido común: el ser es anterior a la acción, y la determina.
Ontología del lenguaje: el aprendizaje me permite actuar y la ación me cambia en lo que soy.
El ‘ser’ es sólo un recurso lógico para darle coherencia a las acciones.
Con el coaching ontológico se aprende a cambiar.

3.8.2.3. Principio del Sistema. [v. pág.98.]
La acción tiene condicionantes.
Los hay visibles y no visibles:
Los no visibles son el observador y el sistema.
La acción se encuentra con una doble determinación estructural:
La estructura de la unidad en cuestión,
La estructura del sistema al que tal unidad pertenece.

Sin embargo, podemos hacer cambios en ambas estructuras.

4. Conclusiones.
La ontología del lenguaje busca develar los fundamentos metafísicos del sentido común, y cambiarlos.
Hay que cambiarlos por ser un obstáculo a una vida con mayor plenitud.
La pregunta fundamental: Qué es el hombre?
La filosofía inició este cambio hace 200 años, pero la filosofía ha sido, asimismo, una actividad para unos pocos, separada del quehacer cotidiano.
Hoy la necesidad del cambio llegó ‘a la calle’:
La reflexión filosófica debe ser ejercitada por todo hombre.
El poder del claro ontológico debe estar al alcance de todos los hombres.


29.06.09.-